 La stratégie du serpent

Au milieu du jardin arrive un serpent. L’identité de ce serpent est précisée en Apocalypse 12.9: il s’agit de celui qui est “appelé le diable et Satan”. Ce serpent, doué de parole, a une discussion avec Ève. Cette discussion peut être résumée en 4 étapes.

Premièrement, on remarque que le serpent s’adresse à Ève. Le fait qu’il s’adresse à elle et non à son mari n’est pas anodin. En effet, l’ordre de ne pas manger le fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal avait été donné à Adam (Genèse 2.16-17). Il…

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La chute de l'homme (Genèse 3)

 La stratégie du serpent

Au milieu du jardin arrive un serpent. L’identité de ce serpent est précisée en Apocalypse 12.9: il s’agit de celui qui est “appelé le diable et Satan”. Ce serpent, doué de parole, a une discussion avec Ève. Cette discussion peut être résumée en 4 étapes.

Premièrement, on remarque que le serpent s’adresse à Ève. Le fait qu’il s’adresse à elle et non à son mari n’est pas anodin. En effet, l’ordre de ne pas manger le fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal avait été donné à Adam (Genèse 2.16-17). Il est clair qu’Ève avait connaissance de cet ordre puisqu’elle le cite de manière approximative en Genèse 3.3. Mais le serpent, rusé, ne s’adresse pas à celui qui porte l’autorité. Au contraire, il renverse la structure d’autorité établie par Dieu.

Deuxièmement, il amplifie les règles que Dieu a établies jusqu’à l’absurde. Au lieu de se limiter à un arbre, il glisse l’idée que Dieu aurait interdit tous les arbres. En fait, il crée l’idée, chez Ève, que Dieu est exagérément restrictif avec elle.

Troisièmement, Ève entre dans son jeu. Elle réfute l’amplification du serpent, mais au lieu de lui dire exactement ce que Dieu avait ordonné, elle va laisser passer un petit morceau de cette amplification. Dieu avait interdit de manger: elle va transformer cette ordonnance en une interdiction de manger ET de toucher. Cela semble infime, mais on observe que l’influence fait son effet.

Ensuite, le serpent prête de mauvaises motivations à Dieu. Il prétend que l’interdit n’est qu’un moyen de limiter les êtres humains. Sur ce, Ève succombe à la tentation. Elle voit que le fruit est bon (au passage, on note l’importance de la vue, car en voyant elle se convainc elle-même que le fruit est bon. Pourtant il est difficile de savoir le goût d’un aliment en le regardant). Elle le prend et elle le mange. Le mal est fait.

 Qui sont les coupables?

Ève donne du fruit à Adam (qui est juste à côté manifestement) et il en mange lui aussi. On a donc trois acteurs du désastre, par ordre chronologique d’apparition: le serpent, Ève et Adam. On doit maintenant démêler les choses pour comprendre qui est coupable.

Est-ce que le serpent est le coupable? Oui et non. Il est assurément l’influenceur, mais il n’a pas forcé Ève à manger le fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal.

Est-ce qu’Ève est la coupable? Oui et non. Elle est celle qui a été tentée, mais Adam aurait dû réagir et, du reste, il a mangé lui aussi le fruit.

Est-ce qu’Adam est le coupable? Oui et non. Assurément, il avait l’autorité finale dans cette affaire, mais ce n’est pas lui qui a été séduit.

En réalité, les trois acteurs sont coupables. Je remarque que les trois acteurs de la chute resteront les trois acteurs propageant le péché dans la suite. Ces trois acteurs sont généralement appelés: Satan, la chaire et le monde. Satan est clairement fautif lors de la chute, la chaire est aussi clairement visible puisque c’est la convoitise d’Ève qui la pousse à désobéir. Le monde est moins visible, mais il est là tout de même.

En réalité, si l’on comprend le monde comme le "système humain opposé à Dieu", alors le monde est réduit à sa plus simple expression en Genèse 3. Il y a seulement deux personnes et une structure d’autorité (un couple). Or cette structure est renversée. Ce renversement est la manifestation de l’action du monde dans la chute. Jusqu’à aujourd’hui, Satan, la chaire et le monde sont les trois acteurs qui agissent ensemble pour nous pousser à pécher. Le chrétien doit combattre ces trois ennemis par la puissance de Dieu de manière simultanée.

 Les conséquences immédiates

Dieu avait annoncé la mort certaine en cas de désobéissance. Ce sera en effet le cas, mais d’autres manifestations interviennent d’abord. Dès que la désobéissance prend racine, trois premières conséquences vont apparaître sans que Dieu intervienne. Il s’agit de trois émotions humaines inconnues jusqu’alors (par ordre chronologique d’apparition): la honte, la peur et la culpabilité.

La honte apparaît en premier. Adam et Ève se voient tels qu’ils sont (nus) et en éprouvent de la honte.

Puis, ils se cachent, car, comme Adam l’a dit lui-même, ils ont peur.

Finalement, lorsque Dieu les interroge, ils vont essayer de repousser la faute sur quelqu’un d’autre (Adam sur Ève et sur Dieu, et Ève sur le serpent). Il s’agit d’un signe évident de culpabilité.

Ces trois émotions sont les trois émotions que nous éprouvons toujours lorsque nous péchons. Certaines cultures mettent davantage l’accent sur l’une ou l’autre de ces émotions. De plus, nos personnalités vont nous rendre plus ou moins sensibles à chacune de ces émotions, mais il n’empêche que ces trois aspects marquent le mal de manière universelle. Ces trois conséquences ne sont pas le péché, mais elles découlent du péché.

 Les effets long terme

Dieu mentionne ensuite six conséquences additionnelles. Deux à l’encontre du serpent, deux à l’encontre d’Ève et deux à l’encontre d’Adam.

Le serpent se déplacera sur son ventre. De plus, l’annonce est faite qu’il sera, un jour, définitivement détruit.

Ève aura des grossesses difficiles et l’harmonie avec Adam sera rendue difficile.

Adam verra son travail rendu pénible et la mort fera irruption dans le monde.

On constate ici que tout ce que Dieu avait établi en Genèse 1 et 2 va continuer, mais en se dégradant. Dieu avait ordonné la multiplication et la domination. Il avait ordonné à Adam de cultiver et garder le jardin. Et il avait institué le mariage entre un homme et une femme qui serait son vis-à-vis. Ces éléments vont perdurer, mais seront rendus pénibles.

L’ordre de se multiplier restera, mais les grossesses seront difficiles, signes que cette mission reste d’actualité, mais dégradée.

L’ordre de dominer, de cultiver et de garder va rester, mais le travail (en particulier le travail du sol) deviendra difficile. Signe que la mission reste d’actualité, mais qu’elle s’est dégradée.

Finalement, le couple harmonieux, tel que Dieu l’avait voulu, va continuer d’exister, mais deviendra pénible.

 Les promesses de Dieu

Malgré l’horreur de ce chapitre, on note aussi quelques promesses de Dieu. Des traces de la grâce en quelque sorte. Il faudra le reste de la Bible pour comprendre ces promesses, mais elles sont bien là.

La première promesse est une annonce. Elle se trouve dans la deuxième sanction prononcée par Dieu à l’encontre du serpent. Dieu met l’hostilité entre le serpent et la femme, entre leurs deux descendances, puis il annonce que la descendance de la femme écrasera la tête du serpent alors qu’il lui blessera le talon. En d’autres termes, Dieu annonce la fin du serpent. Cette fin arrivera en effet par l’intermédiaire d’un descendant d’Ève: Jésus-Christ. Il vaincra le mal et cette victoire est déjà annoncée en Genèse 3.

La deuxième promesse est symbolique. Dieu fait des habits à Adam et Ève. Il fabrique des vêtements et c’est lui-même qui les vêtira. Dieu pourvoit au problème de la honte. De plus, il tue le premier animal pour cacher la nudité. Dieu montre qu’il ne laisse pas l’être humain livré à lui-même. La relation qu’il avait mise en place avec l’humanité est brisée, mais Dieu n’arrête pas pour autant de désirer une relation rétablie. Il accomplira ce rétablissement par Jésus-Christ, mais pour l’instant, il l’accomplit symboliquement en confectionnant ces vêtements.

La troisième promesse est morale. Dieu interdit l’accès à l’arbre de vie. De manière surprenante, cette interdiction est aussi une bénédiction. Au lieu de nous laisser progresser indéfiniment dans le mal, Dieu choisi d’y mettre un terme en ne donnant plus accès à l’arbre de vie. Bien qu’il nous donnera la vie éternelle dans le cadre de la Nouvelle Alliance, il ne s'agira pas d’une vie éternelle corrompue par le péché. En un sens, on peut donc dire que cette interdiction est une marque de la grâce de Dieu. Il empêche un mal éternel, car il a en vue une vie éternelle parfaite dans sa présence. Encore une fois, c’est en Jésus-Christ que cela deviendra une réalité.

 Conclusion

Genèse 3 est un chapitre riche. C’est à la fois un chapitre tragique et plein d’espoir. C’est à la fois l’entrée du mal et la première annonce de l’Évangile.

Dans ce chapitre se trouve aussi quelques mystères. J’en évoque un brièvement pour conclure.

Quand et comment Satan a-t-il chuté? La Bible ne répond pas à cette question. Je crois que nous devons respecter le silence de la Bible sur ce point. Dieu n’a manifestement pas jugé nécessaire de nous révéler cela. Si tel est le cas, cela signifie assurément que cette information n’était pas nécessaire pour connaître Dieu ou pour être sauvés.



 Dans la même série:

 Dieu, la science et sa création (Genèse 1 & 2)
 La chute de l'homme (Genèse 3)
 L’alliance avec Abraham (Genèse 12 à 22)

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 Le disciple que Jésus aimait

Le disciple que Jésus aimait apparaît quatre fois dans le texte: premièrement en Jean 13.23, lors du dernier souper de Jésus. C’est lui qui demande à Jésus d’identifier le traître. Deuxièmement, en Jean 19.26-27, il se trouve au pied de la croix et Jésus lui confie sa mère. Troisièmement, en Jean 20.2-9, il est l’un des premiers témoins du tombeau vide. Et quatrièmement, en Jean 21, il est celui qui identifie Jésus sur la place et il s’identifie lui-même comme l’auteur du livre. On peut noter qu’en Jean 13, en Jean 20…

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Qui est vraiment l'auteur de l'Évangile selon Jean?

 Le disciple que Jésus aimait

Le disciple que Jésus aimait apparaît quatre fois dans le texte: premièrement en Jean 13.23, lors du dernier souper de Jésus. C’est lui qui demande à Jésus d’identifier le traître. Deuxièmement, en Jean 19.26-27, il se trouve au pied de la croix et Jésus lui confie sa mère. Troisièmement, en Jean 20.2-9, il est l’un des premiers témoins du tombeau vide. Et quatrièmement, en Jean 21, il est celui qui identifie Jésus sur la place et il s’identifie lui-même comme l’auteur du livre. On peut noter qu’en Jean 13, en Jean 20 et en Jean 21, Pierre est présent et qu’il prend une place importante dans le déroulement de l’action.

Il nous faut mener l’enquête et procéder par recoupement pour identifier cet homme.

 L’argument de Jean 21

En Jean 21.2, une liste précise d’individus est dressée: Pierre, Thomas, Nathanaël, les fils de Zébédée (nommés Jacques et Jean en Matthieu 4.21) et deux autres disciples. Le disciple que Jésus aimait appartient donc logiquement à cette liste de 7 personnes.

 L’argument de Jean 13 et l’apport des synoptiques

En Jean 13.23, Jésus vient d’affirmer que l’un des disciples le trahira. Le même événement est relaté par les autres évangiles. Il s’agit du moment où Jésus institue la cène. Or, les autres évangiles sont catégoriques quant à l’identification des personnes présentes: Matthieu 26.20, Marc 14.17 et Luc 22.14 (ici, il y a une variante textuelle) disent explicitement qu’il s’agit des Douze. Or, ces Douze sont, là aussi, clairement nommés en Matthieu 10.2-4, Marc 3.16-19, Luc 6.14-16 et Actes 1.13: Simon (Pierre), André, Jacques, Jean (celui qui nous intéresse), Philippe, Barthélémy, Thomas, Matthieu, Jacques (un autre Jacques), Thaddée, Simon (un autre Simon) et Judas (le traître). Entre les 4 listes, il y a seulement un cas spécial: Thadée qui est parfois appelé Thadée, parfois Jude, on peut donc raisonnablement comprendre que le même homme se faisait appeler de deux manières. Le disciple que Jésus aimait doit donc être trouvé parmi ces douze hommes.

 Le cas de Lazare

En Jean 11.3, Jésus reçoit un message des sœurs de Lazare (Marthe et Marie) lui disant: “Seigneur, celui que tu aimes est malade.” Certains ont imaginé que le disciple que Jésus aimait devait donc être Lazare. Mais Lazare n’est jamais mentionné parmi les douze, il doit donc être mis de côté.

 Un processus de déduction

Le quatrième évangile nomme plusieurs apôtres, parfois à de nombreuses reprises, pour la liste qui suit, je ne mentionne qu’une seule référence: Pierre (en Jn 1.40), André (Jn 1.40), Philippe (Jn 1.43), Thomas (Jn 11.16), Thaddée-Jude (probablement en Jn 14.22) et Judas (Jn 6.71). On peut imaginer que l’auteur du quatrième évangile, qui prend grand soin de ne pas se nommer lui-même, ne fait probablement pas partie de ceux-là. Il reste donc les deux Jacques, Jean, Barthélémy, Matthieu, Simon (non pas Pierre, mais l’autre Simon).

 Le cas de Jacques, l’autre fils de Zébédée

On estime généralement que le quatrième évangile a été rédigé à la fin du premier siècle. Il se trouve qu’Actes 12.2 précise que Jacques, le frère de Jean, est mort martyre très tôt. Il ne peut donc pas être l’auteur de l’Évangile.

 Entrons dans le domaine des hypothèses

À partir de là, nous quittons le domaine des données bibliques pour entrer dans le domaine des hypothèses. Il s’agit de déterminer, parmi les cinq candidats restants (Jean, Jacques fils d’Alphée, Barthélémy, Matthieu et Simon le zélote) qui est le plus probablement le disciple que Jésus aimait.

Passons en revue trois arguments pour affiner encore l’identification.

 Une question de proximité

On peut observer une proximité particulière entre Jésus et Jean d’un côté et entre Jésus et le disciple qu’il aimait de l’autre. Analysons la relation Jésus/Jean, puis la relation Jésus/disciple qu’il aimait.

Entre Jésus et Jean, on notera ceci: Jean faisait partie des premiers disciples de Jésus en Matthieu 4.18-22 (il y a deux fratries composées de Pierre et André et de Jacques et Jean). Plus tard, Jean fait partie du cercle très restreint (avec Pierre et son frère Jacques) assistant à la transfiguration (Mt 17.1-2). Les deux frères sont nommés "fils du tonnerre" en Marc 1.17. On ne sait pas très bien pourquoi Jésus les nomment ainsi, mais ce détail laisse imaginer une relation particulière. À nouveau, Pierre, Jacques et Jean sont mis à part par Jésus pour assister à la résurrection de la fille du chef de la synagogue en Marc 5.37. En Marc 9.38, on a l’impression que Jean est celui des disciples qui ose poser la question que tous se posent concernant d’autres personnes qui chassaient des démons. Jean et Jacques demandent à Jésus d’être à sa gauche et à sa droite dans la gloire en Marc 10.35-37. Pierre, André, Jacques et Jean posent ensemble une question d’eschatologie en Marc 13.3-4. Encore une fois, Pierre, Jacques et Jean sont les trois disciples présents aux côtés de Jésus dans le jardin de Gethsémané en Marc 14.33. Pierre et Jean sont envoyés par Jésus pour préparer la dernière Pâques en Luc 22.8.

En ce qui concerne la relation entre Jésus et le disciple qu’il aimait, on notera ceci: Ce disciple est le plus proche physiquement au moment du dernier repas. Il est aussi celui qui pose la question de la part de Pierre au sujet de celui qui le trahira. Il est le seul des douze apôtres se trouvant au pied de la croix lors de la crucifixion. Il est celui auquel Jésus confie la responsabilité de sa mère. Il est, avec Pierre, l’un des deux premiers témoins du tombeau vide.

En plus de ces liens avec Jésus, nous pouvons encore mentionner les liens entre Jean et Pierre d’un côté et les liens entre le disciple que Jésus aimait et Pierre de l’autre: Pierre et Jean sont ensemble lors de la guérison de l’homme en Actes 3. Ils sont arrêtés ensemble en Actes 4. Ils sont envoyés par les autres apôtres lorsque l’Évangile se répand en Samarie en Actes 8. Ce sont Pierre, Jacques et Jean qui ont validé le ministère de Paul (Ga 2.9).

Ce petit tour d’horizon met en évidence le fait que Jésus et Pierre étaient à la fois très proches de Jean et très proches du disciple que Jésus aimait. Il est probable que ces deux personnages ne fassent qu’un.

À l’opposé, les 4 autres candidats ne sont pas très visibles: Jacques, fils d’Alphée n’apparaît que dans les listes des douze. Il en va de même pour Barthélémy. Certains ont pensé que Barthélémy et Nathanaël étaient une seule et même personne. Si cela devait être le cas, il ne pourrait être l’auteur du quatrième évangile étant donné qu’il est expressément nommé en Jean 21 et qu’il n’est pas le disciple que Jésus aimait. Matthieu a écrit un évangile, mais en dehors de cela, il est assez discret dans le Nouveau Testament. On sait seulement qu’il était collecteur d’impôts. Il doit probablement être identifié à Lévi d’après Marc 2.14 où il est nommé "fils d’Alphée". Il est donc peut-être le frère de Jacques. Finalement, Simon le zélote n’apparaît que dans les listes des apôtres.

 Une question de parallèles

Si Jean, le fils de Zébédée, l’Apôtre de Jésus-Christ, est bien l’auteur du quatrième évangile, on pourrait s’attendre à voir des parallèles entre le quatrième évangile et les autres écrits johanniques. Il faudrait ici une étude approfondie pour dégager l’ensemble des parallèles, mais voici juste quelques éléments que j’ai pu glaner au cours de ma lecture personnelle de ces différents écrits:

En Jean 4, Jésus promet à la femme de Sychar qu’il peut lui donner "l’eau de la vie". Le seul autre endroit dans le Nouveau Testament où l’on trouve cette expression est dans le livre de l’Apocalypse (aux chapitres 21 et 22).La notion de témoignage et en particulier de témoignage de la vérité est un thème qu’on retrouve presque exclusivement dans le quatrième évangile et dans les épîtres de Jean. La même expression, "personne n’a jamais vu Dieu", se retrouve dans le quatrième évangile et dans 1 Jean. De manière plus générale, l’idée que le Fils seul peut révéler le Père parce qu’il vient du Père est présente dans le quatrième évangile et dans les épîtres de Jean. L’importance d’être un témoin visuel, pour Jean, est importante. On notera ici Jean 21.24, 1 Jean 1.1 et Apocalypse 22.8.

Il y aurait probablement bien d’autres parallèles à faire entre ces écrits. Si 1, 2 et 3 Jean et Apocalypse sont bien de la plume de l’apôtre, il est a minima possible que le quatrième évangile le soit aussi.

 Une question d’histoire

Finalement, on citera le témoignage des pères de l’Église. Là encore, il faudrait une étude approfondie pour relever les indices, chez les pères de l’Église, renforçant l’idée que l’apôtre Jean serait l’auteur du quatrième évangile. Je me contenterai ici d’une seule citation, mais d’une citation d’une grande importance. L’un des disciples de l’apôtre Jean était Polycarpe, et l’un des disciples de Polycarpe était Irénée. Voici ce qu’Irénée a dit au sujet de Jean au début du troisième tome de son œuvre Traité contre les hérésies:

> Jean, le disciple du Seigneur, celui-là même qui avait reposé sur sa poitrine, publia lui aussi l’Évangile, tandis qu’il séjournait à Éphèse.
>
> Irénée, Traité contre les hérésies, Livre 3

Manifestement, pour Irénée, petit-fils spirituel de l’Apôtre Jean, il ne fait aucun doute que Jean est l’auteur d’un Évangile.

 Conclusion

Nous sommes au bout de notre enquête. Jean, le fils de Zébédée, l’Apôtre du Seigneur Jésus-Christ, est très probablement l’auteur du quatrième évangile. Si on ne peut l’affirmer catégoriquement, on peut au moins affirmer qu’un écrasant faisceau de preuves étaye ce que l’Église a affirmé tout au long de son histoire.

 Pourquoi est-ce important?

Il nous reste à nous poser la question du pourquoi. Pourquoi cette question est-elle importante? La raison principale est la relation privilégiée que Jean entretenait avec Jésus. Jean est probablement l’homme qui a le mieux connu le Christ au moment de son passage sur la terre, son témoignage a donc une valeur inestimable. Si l’Apôtre Jean est bien l’auteur du quatrième évangile, ce texte est donc un témoignage de premier ordre de l’enseignement, de la vie et de l’accomplissement de la mission de notre Seigneur. Cela devrait nous encourager à lire l’Évangile selon Jean encore et encore pour connaître Jésus davantage.



 Pour aller plus loin:

 “Jésus fait-il du favoritisme avec Jean?” — Florent Varak, Un pasteur vous répond 153

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Dieu avait averti son peuple qu’il ne devait pas se choisir un roi pour faire comme les autres, mais il devait laisser Dieu le choisir pour eux. De plus, ce roi devait être un membre du peuple, il ne devait pas posséder de chevaux en grand nombre, et ne devait pas non plus conduire le peuple en Égypte. Dieu exigeait également que ce roi n’ait pas un grand nombre d’épouses, ni une grande fortune. Ce roi devait posséder une copie de la loi et la lire chaque jour afin d’apprendre à craindre l’Éternel, il ne devait pas être orgueilleux, mais…

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Le Roi de Dieu

Dieu avait averti son peuple qu’il ne devait pas se choisir un roi pour faire comme les autres, mais il devait laisser Dieu le choisir pour eux. De plus, ce roi devait être un membre du peuple, il ne devait pas posséder de chevaux en grand nombre, et ne devait pas non plus conduire le peuple en Égypte. Dieu exigeait également que ce roi n’ait pas un grand nombre d’épouses, ni une grande fortune. Ce roi devait posséder une copie de la loi et la lire chaque jour afin d’apprendre à craindre l’Éternel, il ne devait pas être orgueilleux, mais il devait suivre les commandements de Dieu.

Cette description est très intéressante. Nous apprenons que Dieu n’a jamais été contre l’idée qu’un roi gouverne son peuple, mais ce roi devait être le roi de Dieu, dans le sens où Dieu est toujours le Roi de son peuple, mais ce roi aurait été l’intendant du royaume. Le roi n’était pas habilité à inventer ses propres lois, mais il était lui-même soumis aux lois de Dieu. Il ne devait pas chercher la puissance ou la richesse, mais l’obéissance et le bien du peuple.

 Le roi du peuple

Durant des siècles, Israël a été sans roi. Moïse avait conduit le peuple, mais il n’a jamais été appelé “roi”. À sa suite, Josué, qui était chef militaire, mena la conquête du pays, mais il ne fut pas roi. Puis, Dieu a appelé des juges pour libérer son peuple. Ces juges n’étaient pas ce que nous, aujourd’hui, appelons des juges, mais plutôt des chefs que Dieu avait suscité ponctuellement lorsque les circonstances l’exigeaient. Ces juges ont gouverné le peuple, mais pas de manière permanente.

La période des juges a été de plus en plus sombre. Le refrain “il n'y avait pas de roi en Israël, chacun faisait ce qui lui semblait bon” est revenu à plusieurs reprises. En effet, l’absence de roi était devenue problématique pour le peuple, ce qui les poussa à demander un roi, car il voulait être comme les autres nations. En d’autres termes, le peuple a fait l’exact opposé de ce que commandait la loi: ils n’ont pas cherché le roi de Dieu, mais ils voulaient un roi qui ressemblait aux rois des autres nations.

Les motivations du peuple étaient mauvaises, mais Dieu lui accorda tout de même un roi: Saül. Malgré un bon démarrage et de belles victoires, Saül se détourna de Dieu. Dieu finit par lui retirer sa royauté pour établir un roi qu’il avait lui-même choisi: David. Il s'ensuit une longue période de transition: Saül gouvernait, mais c’est David que Dieu avait choisi pour roi. Plusieurs fois, David avait eu l’occasion de tuer Saül, mais il refusa de porter la main sur le roi que Dieu avait établi. Finalement, Saül mourut et David devient effectivement roi d’Israël.

 Le roi de Dieu

Moralement, David ne sera pas vraiment meilleur que son prédécesseur Saül. Lui aussi pèchera, mais il se repentira, et Dieu ne le rejettera pas comme il a rejeté Saül.

On peut se demander pourquoi, et je vois au moins deux éléments de réponse:

Premièrement, Dieu voit le cœur. Il sait qui manifeste une repentance sincère, et qui cherche à se détourner de lui.

Deuxièmement, la grande différence entre ces deux rois se situe au niveau du peuple. Saül était le roi que le peuple voulait, mais David était le roi que Dieu avait choisi. Ce choix reste un mystère pour nous, car nous ne comprenons généralement pas les motivations de Dieu dans tous les détails, mais nous devons accepter le fait qu’il est souverain de toute chose et qu’il dirige tout pour sa propre gloire.

 Un roi à venir

David était en effet un bon roi: il n’était pas parfait, mais il a fait de grandes et bonnes choses. Il était soumis à Dieu, il a obtenu des victoires, bâti un palais à Jérusalem et Dieu lui a donné du repos.

C’est alors que David a une idée: il projette de bâtir une maison à l’Éternel (2 Samuel 7). En effet, Dieu habitait dans une tente (le Tabernacle), mais David projetait de lui bâtir une maison. Cette idée n’était pas mauvaise – d’ailleurs, lorsque David exposa son projet au prophète Nathan, celui-ci l’encouragea  à poursuivre cette voie. Mais durant la nuit, Dieu se révéla à Nathan. Dieu ne voulait pas que David lui bâtisse une maison, parce qu’en réalité, c’est Dieu qui bâtira une maison à David. Dieu veut que ce soit le fils de David qui lui construise une maison. Il lui annonce aussi qu’il y aura un roi, issu de sa lignée, qui s’assiéra éternellement sur le trône. En d’autres termes, Dieu promet à David une dynastie éternelle.

Salomon, le fils de David, devint roi à son tour. Il bâtit, en effet, le Temple à Jérusalem. Mais Salomon finit par s’éloigner de Dieu. À sa suite, le royaume fut divisé. Les rois qui lui succédèrent, furent, la plupart du temps, opposés à Dieu.

Finalement, le Royaume du Nord fut déporté en Assyrie, et quelques décennies plus tard, c’est le Royaume du Sud qui fut emmené captif en Babylonie. Les promesses faites à David semblaient alors bien loin de s’accomplir, mais contre toute attente, l’Empire babylonien fut renversé par l’Empire Perse. Le nouvel empereur permit à un petit reste d’israélites de revenir à Jérusalem pour rebâtir le Temple et la ville. C’est encourageant, mais on était bien loin de l’époque du roi David.

Suite à cela, le peuple d’Israël n’a plus été gouverné par un roi. Il fut dominé par les Perse, puis par les Grecs, puis par les Romains. C’est alors qu’un descendant de David est né: Jésus-Christ.

Jésus sera acclamé comme un roi. En effet, il sera le Roi des rois. Il sera vainqueur de tous les ennemis de Dieu, et plus particulièrement du péché et de la mort. Il règnera éternellement.

Je crois que, si une Église entière se met à lire la Bible de manière synchronisée, l’encouragement mutuel peut être une réelle aide pour chacun.



 J’aimerais vous présenter ce plan succinctement:

 Ce plan propose un rythme réaliste pour l’Église entière. Même ceux qui ont du mal à lire peuvent suivre. Il s’agit généralement d’un ou deux chapitres par jours. À ce rythme, vous aurez lu trois fois le Nouveau Testament et une fois l’Ancien Testament en trois ans.
 Ce plan permet à de nouveaux lecteurs de s’ajouter à tout moment. Il s’agit, en réalité, d’un plan mensuel. Chaque mois correspond…

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Plan de lecture de la Bible à suivre en Église: la 3ᵉ année enfin disponible!

Je crois que, si une Église entière se met à lire la Bible de manière synchronisée, l’encouragement mutuel peut être une réelle aide pour chacun.



 J’aimerais vous présenter ce plan succinctement:

 Ce plan propose un rythme réaliste pour l’Église entière. Même ceux qui ont du mal à lire peuvent suivre. Il s’agit généralement d’un ou deux chapitres par jours. À ce rythme, vous aurez lu trois fois le Nouveau Testament et une fois l’Ancien Testament en trois ans.
 Ce plan permet à de nouveaux lecteurs de s’ajouter à tout moment. Il s’agit, en réalité, d’un plan mensuel. Chaque mois correspond à une petite carte. Je vous déconseille de distribuer les 12 cartes d’un coup en début d’année, mais plutôt de les mettre à disposition des gens mois après mois. Cela donne l’occasion de rappeler toute l’année l’existence du plan. De plus cela permettra aux nouveaux lecteurs de reprendre le train en marche.
 Ce plan propose 25 jours de lecture par mois. Les jours supplémentaires sont des jours de grâce qui permettront de ne pas accumuler les jours de retard au fil de l’année, mais de rattraper à la fin de chaque mois.
 Ce plan propose 2 versets à apprendre par cœur par mois. Deux versets, ce n’est pas grand-chose, mais après trois ans, ce seront 72 versets que vous aurez appris.

Si vous voulez suivre ce plan de lecture, parlez-en à vos responsables d’Église!

Communiquez régulièrement à ce sujet durant le mois de décembre, puis chaque mois de l’année qui suit. Ne soyez pas découragés si peu de personnes se joignent au début. C’est en étant réguliers que des personnes s’ajouteront petit à petit.

Bon courage, et bonne lecture!







 En vente chez BLF Édition

Ce plan de lecture en 3 ans est disponible en petites fiches éditées et imprimées par BLF. Vous pouvez les commander ici par lots de 25 ou 100.

 Disponible gratuitement au format PDF

Nous souhaitons aussi vous donner la possibilité de télécharger ce plan de lecture gratuitement. Pour cela, BLF a mis à notre disposition ces petites fiches à télécharger au format pdf que vous pourrez imprimer chez vous.



Article publié pour la première fois en décembre 2022. Mis à jour le 28 décembre 2023 pour la sortie de la troisième et dernière partie du plan de lecture.

Entre l’entrée et la sortie d’Égypte, le peuple est passé d’une famille élargie, comprenant quelques dizaines d’individus, à un peuple nombreux, comprenant des millions de personnes. On a donc un grand peuple qui quitte une nation (l’Égypte) pour devenir autonome du jour au lendemain.

C’est à ce moment que Dieu va accorder quelque chose d’essentiel à son peuple: une loi. Cette loi a été préservée jusqu’à aujourd’hui dans les livres de l’Exode, du Lévitique, des Nombres et du Deutéronome. Elle n’a pas été rédigée en un jour, mais en quelques décennies.

 Une loi donnée par un Roi à son peuple…

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Dieu et la Loi

Entre l’entrée et la sortie d’Égypte, le peuple est passé d’une famille élargie, comprenant quelques dizaines d’individus, à un peuple nombreux, comprenant des millions de personnes. On a donc un grand peuple qui quitte une nation (l’Égypte) pour devenir autonome du jour au lendemain.

C’est à ce moment que Dieu va accorder quelque chose d’essentiel à son peuple: une loi. Cette loi a été préservée jusqu’à aujourd’hui dans les livres de l’Exode, du Lévitique, des Nombres et du Deutéronome. Elle n’a pas été rédigée en un jour, mais en quelques décennies.

 Une loi donnée par un Roi à son peuple

Le tout premier texte de loi que Dieu donne à son peuple se trouve en Exode 20. Il s’agit du décalogue ou "10 paroles" (connu aussi sous le nom de 10 commandements). 10 règles simples, mais dont la portée est énorme. Ce texte est spécial pour plusieurs raisons:

1. Il s’agit du tout premier texte de loi que Dieu donne.
2. Il l’a donné oralement à tout le peuple en Exode 20. Tout le peuple était très impressionné par la scène. Si impressionné, qu’il a demandé à Moïse de faire l’intermédiaire entre Dieu et eux, car ils ne voulaient plus d’un contact direct avec l’Éternel.
3. Ce texte sera écrit sur des tables de pierres pour être conservées. Ces tables ne seront pas écrites par Moïse, mais par Dieu lui-même (Exode 32.15-16).
4. Puis, ce texte sera donné une deuxième fois, de manière quasi identique, quelques décennies plus tard en Deutéronome 5.

On pourrait en écrire beaucoup sur le décalogue, tant ce texte est important. Je me contente ici de faire quatre remarques:

1. Le texte commence par la phrase: “Je suis l’Éternel, ton Dieu, qui t’ai fait sortir d’Égypte, de la maison d’esclavage.” Cette phrase résume les 19 premiers chapitres de l’Exode. Elle met l’accent sur un principe important: Dieu libère son peuple, puis il donne sa loi pour lui permettre de vivre cette liberté. Dieu n’attend pas que son peuple lui obéisse avant d’être libre. Cela signifie que la liberté n’est pas une absence d’autorité, mais qu’elle est le fait d’être soumis à la seule bonne autorité: Dieu.
2. Les commandements de ce texte ont deux directions: les premiers régulent la relation entre l’homme et Dieu, alors que les derniers régulent les relations entre les hommes. Il s’agit des deux grands axes relationnels. Jésus-Christ reprendra la même logique lorsqu’il évoquera les deux plus grands commandements (le premier étant orienté vers Dieu et le second vers les hommes).
3. Le premier de ces commandements est, en quelque sorte, le socle de toute la loi: Dieu est le seul Dieu, nous ne devons en adorer aucun autre. Dieu, en tant que créateur et libérateur, est seul digne de recevoir l’honneur et l’adoration. En un sens, la chute (Genèse 3) a été une désobéissance à ce commandement. Lorsqu’on creuse, on se rend compte que tout péché trouve sa racine dans une désobéissance à ce commandement.
4. Le dernier commandement évoque la convoitise. C’est un commandement étonnant dans le sens où il n’est pas vérifiable. On ne peut percevoir la convoitise dans le cœur de quelqu’un d’autre. Cela signifie que la loi de Dieu ne se focalise pas uniquement sur le comportement, mais qu’elle accorde de l’importance à ce qui est plus profond.

 Une loi visant la relation

Le décalogue est important, mais ce n’est pas toute la loi. La loi évoque tous les aspects de la vie du peuple d’Israël. Elle prévoit la conquête du pays promis, elle prévoit la mise en place d’un roi et d’un système juridique, elle parle des relations professionnelles et familiales, elle donne des préceptes médicaux, mais aussi, elle décrit le culte. L’un des éléments centraux de la loi est la construction du Tabernacle, le lieu de rencontre avec Dieu. Dans ce Tabernacle, des prêtres auront un office, des sacrifices seront offerts et d’autres rites seront effectués. Le but de ce Tabernacle est de permettre au peuple de vivre une relation avec son Dieu.

Cette relation trouve peut-être son point culminant en Lévitique 16, lorsque Dieu institue un moment de rencontre particulier. Ce moment s’appelle le jour des expiations. Ce jour-là (une fois par an), le grand prêtre, après une longue phase préparatoire, pouvaient aller dans la salle qui se trouvait au fond du Tabernacle et entrer dans la présence de Dieu.

Ce jour des expiations nous enseigne trois choses:

1. Il nous enseigne que Dieu est saint. On ne peut pas s’approcher de lui comme on veut. Il n’est pas accessible aux hommes de leur propre initiative.
2. Il nous enseigne que nous sommes pécheurs et donc incapables de satisfaire aux standards de Dieu pour être en relation avec lui.
3. Il nous enseigne qu’un sacrifice (plusieurs sacrifices étaient nécessaires durant la phase préparatoire à l’entrée dans la présence de Dieu) est nécessaire pour permettre à l’homme d’entrer dans la présence de Dieu.

 Une loi bafouée

Dieu donne sa loi en plusieurs phases. À un moment donné (en Exode 32 à 34), alors que Moïse reste longtemps avec Dieu sur la montagne, le peuple décide de se faire une idole. Il décide de désobéir aux deux premiers commandements qu’ils viennent d’entendre directement du ciel.

Il s’agit d’une surprise. Comment se fait-il qu’un peuple qui vient de vivre de grands miracles, dont le résultat final a été une délivrance, décide si vite de désobéir à son Dieu? La réponse est à la fois simple et douloureuse: ils ne sont pas capables d’obéir, ne serait-ce qu’un jour, à leur Dieu. Mais il ne faut pas se tromper, ce n’est pas Israël qui est incapable, ce sont tous les hommes. Nous sommes incapables d’obéir, ne serait-ce qu’un seul jour, à notre Dieu. En un sens, dès le départ, la loi montre l’incapacité des hommes. L’insuffisance ne se trouve pas du côté de la loi (le problème n’est pas que la loi serait inadaptée) mais du côté du peuple. Le salut ne viendra pas de la loi. Il viendra par la grâce; par celui qui a parfaitement accompli la loi tout en étant le sacrifice final qui nous permet de retrouver une relation d’amour avec Dieu.

Il faut préciser que ce livre est écrit dans le cadre protestant évangélique européen francophone. Cette précision fait de l’ouvrage en question une ressource unique à ma connaissance. Voyons cette méthode de près…

 Résumé du livre

Le livre comporte six parties, chacune composée de deux chapitres. Détail intéressant: l’auteur écrit une brève page d’introduction au début de chaque partie. Cela aide beaucoup le lecteur à se situer dans le fil de l’argumentaire.

La première partie délimite le sujet du livre: tout chrétien évangélique a des divergences théologiques plus ou moins importantes avec les autres chrétiens évangéliques, il est donc nécessaire…

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Recension du livre "Sacrés désaccords"

Il faut préciser que ce livre est écrit dans le cadre protestant évangélique européen francophone. Cette précision fait de l’ouvrage en question une ressource unique à ma connaissance. Voyons cette méthode de près…

 Résumé du livre

Le livre comporte six parties, chacune composée de deux chapitres. Détail intéressant: l’auteur écrit une brève page d’introduction au début de chaque partie. Cela aide beaucoup le lecteur à se situer dans le fil de l’argumentaire.

La première partie délimite le sujet du livre: tout chrétien évangélique a des divergences théologiques plus ou moins importantes avec les autres chrétiens évangéliques, il est donc nécessaire l’opérer un tri des doctrines pour pouvoir être en relation avec les autres. De manière très pédagogique, l’auteur propose six situations théologiques typiques de notre contexte.

Certaines situations paraissent plus graves que d’autres, mais le constat est là: les différences sont partout. Il propose la mise en place d’un tri à trois niveaux: les "convictions essentielles", "les convictions importantes, mais non essentielles" et les "convictions accessoires".

La deuxième partie s’intéresse à l’état d’esprit nécessaire pour faire ce tri. Cet état d’esprit doit être marqué par l’humilité, la soumission à la Bible, la volonté de collaborer et d’atteindre un maximum de personnes, la reconnaissance de nos propres travers ainsi que ceux de notre milieu d’Église. Cette partie est importante, elle forme une parenthèse avant d’attaquer le problème lui-même.

Les débats théologiques sont trop souvent marqués par un débordement d’émotions, et le fait de commencer par s’assurer qu’on a le bon état d’esprit est une étape nécessaire pour que le processus de tri des doctrines puisse porter du fruit.

La troisième partie forme en quelques sorte la clé du livre. Elle détermine comment trier les doctrines ou selon quel critère opérer le tri. L’échelle défendue par l’auteur est fondée sur la notion de proximité avec l’Évangile. Les trois niveaux d’importance sont alors caractérisés par trois degrés de proximité: "les doctrines constitutives", "les doctrines directement liées" et "les doctrines sans lien direct avec l’Évangile". L’auteur donne une série d’exemples pour illustrer le processus de tri.

La quatrième partie place le processus de tri des doctrines dans la réalité en évoquant un certain nombre de pièges possibles lors de l’application, une série de risques et d’éléments de contextes à prendre en considération au moment du choix.

Cette partie est excellente, car elle aide le lecteur à prendre le recule nécessaire. Parfois, on est trop passionné par le débat et on oublie certains éléments à prendre en compte.

La cinquième partie évoque l’utilisation de la méthode dans le cadre spécifique de l’éthique. J’aimerais souligner le chapitre 9 (premier chapitre de cette partie). Ce chapitre aborde la discipline d’Église. Il est brillant et utile pour les responsables d’Église. Il s’agit peut-être de la meilleure description de la discipline que j’ai eu l’occasion de lire.

La sixième et dernière aborde la mise en application concrète de la méthode. Elle reprend les six situations du chapitre 1 et applique la méthode décrite dans les parties 2 à 7. Elle ajoute aussi quelques situations supplémentaires.

À la fin du livre, l’auteur lance un appel à lutter pour l’Évangile. Il donne aussi une série d’annexes très utiles.

 Points forts du livre

M. Hely Hutchinson aborde un sujet sensible que les évangéliques vivent généralement très mal. Il le fait avec courage, humilité, sagesse et expérience. Ce livre est un précieux outils pour tous les responsables d’Église, mais aussi pour tous chrétiens. L’aspect très pratique et très ancré dans le contexte évangélique européen francophone rend le livre pertinent. Les nombreux exemples où des cas précis sont abordés rendent plus compréhensible le processus de tri des doctrines.

La méthode est suffisamment simple pour éviter de perdre le lecteur dans un dédale de choix et de considérations difficiles à mener. Mais en même temps, elle est suffisamment étayée pour être crédible.

Finalement, en lisant le livre de M. Hely Hutchinson, on sent un homme qui aime profondément l’Église, malgré ses défauts. Un homme qui essaie sincèrement d’obéir à la Parole de Dieu tout en respectant les divergences et les faiblesses du monde évangélique existant.

Lisez ce livre. Si possible, lisez-le avant d’être pris dans des discussions théologiques complexes. Lire ce livre de manière préventive sera probablement le meilleur usage que vous pourrez en faire.

 Éléments qui auraient pu être présents

Je me permets de conclure cet article par deux remarques. Deux éléments qui n’ont pas été abordés dans le livre, mais qui y auraient eu toutes leur place. Ces deux remarques ne doivent rien enlever à la valeur de l’ouvrage, mais elles prolongeront la réflexion des lecteurs après l’avoir lu.

Premièrement, ce livre aurait pu aborder davantage la notion de vérité. À notre époque postmoderne où la vérité est souvent relativisée, nous avons besoin de mieux comprendre ce qu’est la vérité. À partir de la notion de vérité, nous pourrons comprendre avec plus de précision d’où viennent les désaccords.

Nous assistons à l’effritement du confessionalisme dans le monde évangélique. Cet effritement est la conséquence du relativisme ambiant. Il me semble que nous devons redécouvrir ce qu’est la vérité.

Deuxièmement, ce livre aurait pu aborder la question du dialogue lors des désaccords. Nous avons besoin d’apprendre à ne pas être d’accords. Nous avons besoin d’apprendre à vivre la tension entre respect et conviction pour mener des débats constructifs.

L’absence de débat est rarement une bonne solution sur le long terme. Les débats difficiles sont rarement à la gloire de Dieu. Nous avons besoin d’apprendre à parler calmement et profondément pour la gloire de Dieu.

 Les symptômes: un sentiment de vide

Au fil des chapitres 1 à 5, l’Ecclésiaste explore différents domaines pour avoir une vue d’ensemble sur le problème. Comme un médecin, il pose plusieurs questions et prescrit un ensemble d’examens, afin d’avoir une vue d’ensemble avant de poser le diagnostic.

 La première moitié du chapitre 1 évoque les grands cycles de la vie… et conclût qu’ils sont vains.
 La deuxième moitié du chapitre 1 évoque la sagesse… et conclût qu’elle est vaine.
 La première moitié du chapitre 2 évoque les plaisirs… et conclût qu’ils sont vains.
 La deuxième moitié du chapitre 2 évoque…

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L’Ecclésiaste, médecin de l’âme

 Les symptômes: un sentiment de vide

Au fil des chapitres 1 à 5, l’Ecclésiaste explore différents domaines pour avoir une vue d’ensemble sur le problème. Comme un médecin, il pose plusieurs questions et prescrit un ensemble d’examens, afin d’avoir une vue d’ensemble avant de poser le diagnostic.

 La première moitié du chapitre 1 évoque les grands cycles de la vie… et conclût qu’ils sont vains.
 La deuxième moitié du chapitre 1 évoque la sagesse… et conclût qu’elle est vaine.
 La première moitié du chapitre 2 évoque les plaisirs… et conclût qu’ils sont vains.
 La deuxième moitié du chapitre 2 évoque la vie et la mort… et conclût que la mort rend la vie vaine.
 La première moitié du chapitre 3 évoque Dieu… et conclût que la vie a un sens pour Dieu, mais pas réellement pour l’être humain.
 La deuxième moitié du chapitre 3 évoque la justice… et conclût que la justice est vaine, car le bon meurt comme le méchant.
 La première partie du chapitre 4 évoque les problèmes sociaux… et conclût que la vie est injuste et vaine.
 La deuxième partie du chapitre 4 évoque la solitude… et conclût que la solitude n’est pas une solution.
 La troisième partie du chapitre 4 évoque les dangers de la langue… et conclût que beaucoup d’absurdités peuvent sortir de la bouche. 
 Le chapitre 5 évoque les richesses… et conclût qu’elles sont éphémères et vaines.

En un mot: rien n’a de sens. Tout est éphémère et vain. Dieu seul est durable, mais cela ne change pas grand-chose pour l’être humain. Après cette première phase visant à comprendre le problème, l’Ecclésiaste observe qu’un sentiment de vide, d’absurdité, d’éphémérité et de vanité.

 Le diagnostic: un cœur sans fond

Dans la structure du livre, le chapitre 6 est charnière. C’est là que le problème de fond est enfin révélé. Le diagnostic est posé. La maladie provoquant ce vide est identifiée. 

Le problème n’est pas extérieur à l’homme (ses richesses ou son manque de richesses, sa manière de vivre, les gens qui l’entourent… toutes ces choses ont le même résultat). Le problème est intérieur: le cœur de l’homme n’a pas de fond. On peut lui en donner toujours plus, il ne sera jamais comblé.

Ce diagnostic est fondamental pour comprendre la nature humaine, mais aussi pour affronter les vicissitudes de la vie.

 Le traitement: une relation avec Dieu

Une fois le diagnostic posé, il est temps de mettre en place un plan de traitement. C’est ce que l’Ecclésiaste fait dans les chapitres 7 à 12. Le traitement se divise en deux axes: les chapitres 7 à 11.8 et les chapitres 11.9 à 12.14. 

Le premier axe prodigue des conseils pratiques pour la vie de tous les jours. L’Ecclésiaste donne plus particulièrement une série de recommandations qui permettra de cultiver une attitude et une vision de l’existence qui fera percevoir la vie comme moins absurde. Cette section ressemble un peu au livre des Proverbes. La plupart de ces conseils ne consistent pas en une action à mener, mais seulement en une nouvelle perspective à adopter.

Finalement, le deuxième axe regarde vers l’avenir lointain. Vers la vieillesse, vers la mort et vers le jugement. Tout est vain à cause du caractère éphémère de la vie. Mais Dieu n’est pas éphémère. Par conséquent, une vie éternelle avec Dieu, en passant au travers du jugement, échappe à la vanité. Par conséquent, toute la vie doit être vécue dans la perspective de la vieillesse, de la mort et du jugement pour prendre du sens. C’est dans la relation avec Dieu, dans la perspective d’une relation éternelle avec lui, que nous échapperons finalement au problème de l’Ecclésiaste.

 Une fin qui appelle une deuxième lecture

Avez-vous déjà vu un film dans lequel la fin change tout? Quand on a vu ce genre de film, on a souvent envie de le revoir pour mieux comprendre les détails qui nous avaient échappés, et comment la fin nous permet de comprendre l’ensemble.

Il en va de même avec l’Ecclésiaste. La dernière partie du livre donne la réponse ultime au problème qui traverse toute la réflexion. Une fois qu’on l’a lue, il faut relire tout le livre pour mieux comprendre, dans chaque partie, comment la perspective finale vers la mort et le jugement nous permet de mieux comprendre l’ensemble.

 Genèse 12: La promesse de l’alliance

Suite à la chute (Genèse 3), le mal s’est propagé sur la terre jusqu’au déluge. À la suite du déluge, le même schéma se reproduit. En arrivant à la fin du chapitre 11 de la Genèse, on a l’impression que rien ne changera jamais. Dans ce contexte, Genèse 12 est une surprise: Dieu s’adresse à un homme, Abram (il s’appelle encore Abram à ce moment de l’histoire). Dieu fait une promesse à Abram, une promesse comprenant 4 éléments: une grande descendance (Genèse 12.2), une relation spéciale (“je bénirai ceux qui te béniront et je…

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L’alliance avec Abraham (Genèse 12 à 22)

 Genèse 12: La promesse de l’alliance

Suite à la chute (Genèse 3), le mal s’est propagé sur la terre jusqu’au déluge. À la suite du déluge, le même schéma se reproduit. En arrivant à la fin du chapitre 11 de la Genèse, on a l’impression que rien ne changera jamais. Dans ce contexte, Genèse 12 est une surprise: Dieu s’adresse à un homme, Abram (il s’appelle encore Abram à ce moment de l’histoire). Dieu fait une promesse à Abram, une promesse comprenant 4 éléments: une grande descendance (Genèse 12.2), une relation spéciale (“je bénirai ceux qui te béniront et je maudirai ceux qui te maudiront”, Genèse 12.3), un rôle spécial (“toutes les familles de la terre seront bénies en toi”, Genèse 12.3) et un grand pays (Genèse 12.7).

Le mot "alliance" n’apparaît pas en Genèse 12, mais la même promesse est reprise au chapitre 15 lors de la conclusion formelle de l’alliance.

 Genèse 15: La conclusion de l’alliance

Abram continue sa vie, mais cette promesse semble ne pas s’accomplir. Au contraire, la promesse de Dieu est menacée par différents événements (en particulier l’enlèvement de Saraï, l’épouse d’Abram, au chapitre 12 et la bataille contre Kedorlaomer au chapitre 14).

Au chapitre 15, un étrange événement a lieu. Dès le début du chapitre, Dieu confirme sa promesse, puis il conclut une alliance avec Abram. Abram doit prendre 5 animaux, les tuer, les couper en deux (sauf les oiseaux) et placer les morceaux vis-à-vis l’un de l’autre pour baliser un chemin. Finalement, un feu, représentant Dieu, passe entre les animaux.

Cette scène nous étonne. Jérémie 34.18-19 nous aide à comprendre le contexte: dans l’antiquité, la procédure de conclusion d’une alliance consistait en deux phases: premièrement, il fallait tuer et découper des animaux pour former un chemin. Deuxièmement, il fallait que les deux parties de l’alliance passent par ce chemin.

L’élément frappant en Genèse 15 est le fait que Dieu seul passe. Autrement dit, seul Dieu s’engage dans l’alliance. On parle alors d’alliance inconditionnelle, car Abram n’est pas engagé. Dieu lui-même assume toutes les contraintes de l’alliance.

Durant la scène, Abram reçoit des précisions au sujet de la promesse. Ses descendants seront esclaves et reviendront bien après la mort d’Abram. La promesse ne s’accomplira donc pas tout de suite, en tout cas pas totalement.

 Genèse 17: Le signe de l’alliance

Le temps passe. Abram prend de l’âge et la promesse ne s’accomplit pas. Il a bien eu un fils, mais il ne s’agit pas du fils espéré avec Saraï. C’est alors que Dieu intervient une fois de plus.

Au chapitre 17, Dieu confirme une nouvelle fois sa promesse. Il change le nom d’Abram en Abraham et de Saraï en Sara. Il annonce aussi le nom du fils qui naîtra: Isaac.

De plus, Dieu donne un signe de l’alliance: la circoncision. Ce signe devait permettre d’identifier ceux qui appartenaient à l’alliance. D’ailleurs, les incirconcis étaient exclus de l’alliance.

 Genèse 22: Le test de l’alliance

Finalement, le fils de la promesse naît en Genèse 21. Mais au chapitre 22, Dieu ordonne à Abraham d’offrir son fils en holocauste. Abraham manifeste sa confiance en Dieu qui “pourvoira lui-même à l’agneau pour l’holocauste” (Gn 22.8). En effet, au moment où Abraham allait porter le coup fatal à son fils, Dieu l’arrête et pourvoit. Abraham a appris à craindre Dieu.

 Conclusion

Abraham apprend à avoir confiance en Dieu. Il lui fait confiance, au chapitre 12, en quittant Charan pour le pays de Canaan. Il lui fait confiance, au chapitre 15, selon le fameux verset 6: "Abram eut confiance en l’Éternel, qui le lui imputa à justice." Il fait confiance à Dieu, au chapitre 17, lorsqu’il fait circoncire toute sa maison (lui compris). Au chapitre 22, il fait confiance à Dieu en acceptant d’offrir son fils.

Dieu, de son côté, s’engage dans une alliance avec Abraham et sa descendance. Mais cette alliance ne concerne pas uniquement Abraham et sa descendance, elle concerne l’humanité entière, puisque toutes les familles de la terre seront bénies en lui. Dieu s’engage unilatéralement et inconditionnellement pour bénir l’humanité par l’intermédiaire de la descendance d’Abraham.

À la fin de sa vie, Abraham avait un fils, il possédait un champ, et la promesse était loin de son accomplissement final. Ce n’est qu’en Jésus-Christ, lorsqu’il est venu la première fois et qu’il reviendra, que la promesse sera totalement accomplie.



 Dans la même série:

 Dieu, la science et sa création (Genèse 1 & 2)
 La chute de l'homme (Genèse 3)
 L’alliance avec Abraham (Genèse 12 à 22)

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La rédaction des psaumes est si ancienne qu’il est impossible d’avoir des certitudes absolues quant à la fiabilité des suscriptions. Il faut donc faire des observations sur les suscriptions elles-mêmes pour évaluer leur fiabilité.

1. Les suscriptions sont systématiquement écrites à la troisième personne alors que le texte des psaumes eux-mêmes est le plus souvent à la première personne. Cela laisse imaginer que l’auteur du psaume n’est pas l’auteur de la suscription.
2. Les suscriptions sont formatées de manière très similaire les unes par rapport aux autres. L’ordre des informations et les mots utilisés sont très similaires d’un…

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Les psaumes, une étude statistique des suscriptions

La rédaction des psaumes est si ancienne qu’il est impossible d’avoir des certitudes absolues quant à la fiabilité des suscriptions. Il faut donc faire des observations sur les suscriptions elles-mêmes pour évaluer leur fiabilité.

1. Les suscriptions sont systématiquement écrites à la troisième personne alors que le texte des psaumes eux-mêmes est le plus souvent à la première personne. Cela laisse imaginer que l’auteur du psaume n’est pas l’auteur de la suscription.
2. Les suscriptions sont formatées de manière très similaire les unes par rapport aux autres. L’ordre des informations et les mots utilisés sont très similaires d’un psaume à l’autre. Cela laisse imaginer qu’un éditeur a mis par écrit le souvenir d’éléments rédactionnels de manière normalisée pour en conserver la mémoire.

Ces deux premières remarques nous amènent à la conclusion que les suscriptions ne proviennent probablement pas du texte original, mais qu’elles sont un ajout ultérieur à la rédaction. Toutefois, cela ne signifie pas qu’elles soient fausses.

1. Nous avons un exemple intéressant de suscription en dehors des psaumes. En 1 Samuel 22, se trouve retranscrit presque mot pour mot le psaume 18. Il se trouve que la suscription du psaume 18 est, elle aussi, retranscrite presque mot pour mot. Cela signifie que, les suscriptions existaient déjà à l’époque de la rédaction du livre de Samuel. Autrement dit, les suscriptions sont anciennes, donc proches de la rédaction (étant donné qu’une grande partie des psaumes datent de l’époque de David et peu après). Nous devons donc les considérer comme probablement fiables.
2. À quelques reprises, le Nouveau Testament utilise les suscriptions. Par exemple, Jésus dit ceci en Marc 12.35-37:

   > Comment les spécialistes de la loi peuvent-ils dire que le Messie est le fils de David? En effet, David lui-même, animé par l'Esprit saint, a dit: Le Seigneur a dit à mon Seigneur: “Assieds-toi à ma droite jusqu'à ce que j'aie fait de tes ennemis ton marchepied.” David lui-même l'appelle Seigneur. Comment peut-il donc être son fils?

   Ici, Jésus cite le psaume 110. La logique n’a de sens que si David, l’ancêtre biologique de Jésus, est bien l’auteur du psaume 110. Or, le texte du psaume 110 ne permet pas d’identifier David comme son auteur, seule la suscription fait ce lien. Jésus considère donc les suscriptions comme fiables.

On peut donc en conclure que les suscriptions ne sont pas originales, mais elles doivent être considérées comme fiables, à moins qu’un élément évident ne remette cette fiabilité en doute. C’est le cas, par exemple, du psaume 30. La suscription du psaume 30 le désigne comme “chant pour la dédicace de la maison” alors que le psaume n’évoque ni le temple, ni aucune autre maison. Il est possible que cette suscription ait été attachée à un autre psaume et qu’une erreur de copiste l’ait fait atterrir sur ce psaume.

 Les suscriptions en quelques chiffres

Si les suscriptions sont fiables, il est intéressant de les analyser une à une pour tirer quelques informations sur le contexte historique des psaumes. J’ai essayé de faire la synthèse des suscriptions des 150 psaumes dans un tableau. J’ai classé les informations d’auteur, de genre et de musique, de circonstances et autre pour me faire une idée globale. Voici ce qu’il en ressort:

 116 psaumes ont une suscription. Parfois très longue, parfois très brève. 34 psaumes n’ont aucune indication. Quelques fois, comme pour le psaume 2, il n’y a aucune suscription, mais un autre texte biblique communique des informations de contexte (pour le psaume 2, Actes 4.25 indique que David en est l’auteur).
 Si l’on s’en tient aux suscriptions uniquement, 73 psaumes sont attribués à David, 11 psaumes aux descendants de Koré (dont un à Héman), 12 à Asaph, 2 à Salomon, 1 à Moïse et 1 à Ethan.
 Concernant le genre, 56 psaumes sont appelés "psaume" dans la suscription et 1 est appelé "psaume de reconnaissance", 13 sont appelés "chant", 1 "chant d’amour" et 1 "chant pour le sabbat", 5 sont appelés "hymne" et 1 "hymne pour enseigner", 4 sont appelés "prière" et 1 "prière d’un malheureux", 13 sont appelés "cantique", 1 "complainte" et 1 "louange". Je précise que j’utilise ici les termes de la Segond 21.
 Concernant la musique, 15 psaumes ont des indications concernant les instruments ou les voix. De plus, 11 psaumes font références à une mélodie existante (par exemple, 4 psaumes font références au chant: "Ne détruit pas").
 Concernant les destinataires, 55 psaumes sont adressés aux chefs de chœur (dont 2 spécifiquement à Jéduthun).
 Concernant les circonstances, 14 psaumes évoquent des circonstances spécifiques (ces 14 psaumes sont de David). De plus, 1 psaume (le 102) évoque des circonstances non spécifiques.
 Concernant d’autres indications, 2 psaumes sont dits "pour mémorial", et 15 psaumes sont dits "des montées".

Finalement, ces informations ne font pas partie des suscriptions, mais, alors que je relevais les suscriptions, j’ai constaté que 15 psaumes commencent par la même phrase: “Louez l’Éternel” (il s’agit des psaumes 105, 106, 107, 111, 112, 113, 117, 118, 135, 136, 146, 147, 148, 149, 150). Ces 15 psaumes n’ont pas de suscriptions.

 Qu’est-ce que cela nous apprend d’utile?

Ces chiffres ne sont pas seulement des statistiques, ils nous révèlent des informations intéressantes sur le contexte historique des psaumes. J’aimerais donc maintenant faire 6 remarques utiles qui nous aident à nous immerger dans le monde des psaumes:

 La rédaction des psaumes s’étale sur plus d’un millénaire. Entre Moïse (Psaume 90) et jusqu’à l’Exil (Psaume 137), voire après l’Exile (Psaume 126). Durant plus de 1 000 ans, le livre des psaumes était un livre ouvert dans lequel de nouveaux psaumes se sont ajoutés. Le livre a été édité, compilé, jusqu’à sa forme finale que nous avons aujourd’hui.
 Même si la rédaction a duré des siècles, une bonne partie du livre date de David et peu après lui. En effet, la moitié des psaumes sont attribués directement à David. Et on peut ajouter les psaumes d’Asaph (voir 1 Chronique 16.7), ceux de Salomon et probablement tous ceux destinés aux chefs de chœur. Cela signifie qu’il faut bien connaître la période de la monarchie unifiée (époque des rois David et Salomon) pour comprendre le contexte des psaumes.
 Une grande partie des psaumes sont destinés au chef de chœur. Cela laisse supposer qu’ils étaient destinés à être chantés dans un cadre cultuel. Il s’agit, dans une large mesure, d’un recueil de chants d’assemblée. Ils peuvent naturellement être médités individuellement, mais ce n’est pas l’usage premier de ces textes.
 La forme finale du psautier est probablement le fruit de plusieurs étapes. Il y a d’abord eu la rédaction de textes individuels, puis l’élaboration de petits recueils (par exemples les chants des montées), puis l’élaboration de livres indépendants (depuis très longtemps, on a facilement identifié 5 livres des psaumes, car ils se terminent par des mots pratiquement identiques (livre 1: 1-41; livre 2: 42-72; livre 3: 73-89; livre 4: 90-106 et livre 5: 107-150)), et finalement, la compilation qui a donné la forme que l’on connait.
 Les psaumes expriment une panoplie importante d’émotions, dans des styles variés. Ils parlent dans toutes les situations de la vie humaine.
 Les psaumes étaient utilisés régulièrement en Israël. Il y a d’ailleurs des psaumes en dehors du Psautier: Le psaume de Jonas (Jn 2), celui d’Anne (1S 2), celui d’Habakuk (Ha 3), celui de Moïse (Ex 15), celui de David (2S 22), celui de Marie (Lc 1). Ces psaumes sont généralement inspirés plus ou moins librement du psautier. Cela laisse penser que les Juifs connaissaient les psaumes, et qu’ils étaient capables de s’en servir dans toutes les situations de la vie.

J’espère que ce petit tour d’horizon vous motive à lire, à méditer et à chanter les psaumes.

 Dieu se présente

Le premier constat, qu’on oublie parfois tant on a l’impression de connaître le texte, est que Dieu se présente. Dieu est l’auteur du livre de la Genèse et il commence avec les mots "au commencement Dieu". À aucun moment Dieu ne cherche à justifier son existence, il souhaite se présenter à nous, il établit une relation, il se révèle. Nous allons voir qu’il le fait en agissant dans la création, ce qui nous permet de savoir qui il est. Je vous invite à découvrir cinq aspects de Dieu visibles en Genèse 1 et 2.

 Dieu est un…

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Dieu, la science et sa création (Genèse 1 & 2)

 Dieu se présente

Le premier constat, qu’on oublie parfois tant on a l’impression de connaître le texte, est que Dieu se présente. Dieu est l’auteur du livre de la Genèse et il commence avec les mots "au commencement Dieu". À aucun moment Dieu ne cherche à justifier son existence, il souhaite se présenter à nous, il établit une relation, il se révèle. Nous allons voir qu’il le fait en agissant dans la création, ce qui nous permet de savoir qui il est. Je vous invite à découvrir cinq aspects de Dieu visibles en Genèse 1 et 2.

 Dieu est un Dieu créateur

Ce qui saute d’emblée aux yeux est le fait que Dieu soit créateur. Il crée à partir de rien. Il crée par sa parole. Cela nous renseigne sur sa puissance et sa gloire. De plus, l’acte créateur engendre un lien entre Dieu et la création. Celle-ci n’aurait pas existé sans l’action de Dieu. Ainsi, la création (nous en particulier) est redevable à Dieu du fait de son existence même. Nous ne pourrons jamais être autonomes, car nous sommes des créatures.

 Dieu est un Dieu d’ordre

Durant les trois premiers jours de sa création, Dieu commence par mettre de l’ordre. Il crée des catégories (le jour et la nuit, le ciel et la surface de la planète, la terre et la mer). Cet aspect de Dieu reviendra dans toute la Bible. Il est un Dieu d’ordre. On pourrait dire qu’il est l’opposé du chaos.

 Dieu est un Dieu d’abondance

Durant les trois jours suivants, Dieu remplit les espaces qu’il a ordonnés. Il remplit le jour et la nuit par des astres. Il remplit le ciel et l’eau par des animaux volants et les animaux marins. Il remplit la terre par les animaux terrestres et par l’être humain. Dieu montre qu’il est un Dieu d’abondance. Il n’a pas créé qu’une seule plante, qu’un seul animal ou qu’un seul astre, mais des multitudes. Il crée un univers vaste, plein de nombreuses et merveilleuses formes et couleurs. Dieu montre sa créativité. On le voit aussi lorsque Dieu plante le jardin en Éden, il ne place pas seulement deux arbres (l’arbre de vie et celui de la connaissance du bien et du mal), il en plante de toutes sortes et en grande quantité.

 Dieu est un Dieu bon

Le refrain revient tout au long du processus créateur: il vit que c’était bon. La création révèle la nature du créateur. Ce monde bon nous renseigne sur l'essence de Dieu. Il est bon. Dieu aurait pu ne pas être bon. Cela aurait été une très mauvaise nouvelle pour nous, car nous aurions été dépendants d’un dieu mauvais. Mais Genèse 1 et 2 contiennent cette merveilleuse nouvelle: Dieu est bon, il promeut le bien. C’est aussi visible en Genèse 2 lorsque Dieu constate qu’il n’est pas bon que l’homme soit seul. Ce constat provoquera la création d’une épouse pour Adam.

 Dieu est un Dieu de relations

Finalement, on voit que Dieu entre en relation avec l’être humain. Il établit une relation personnelle (c’est-à-dire de personne à personne). Dieu a d’abord parlé pour créer, ensuite, il a parlé pour communiquer. Mais ce n’est pas tout, il va mettre en place un cadre relationnel avec l’être humain en lui donnant une vocation, une bénédiction et une loi. La vocation consiste en deux choses: se multiplier et dominer. Les deux vont dans le même sens d’ailleurs, car c’est en se multipliant que l’être humain pourra dominer. La bénédiction consiste en un droit de jouir de la création (qui se concrétise en la possibilité de manger les végétaux).

La loi consiste en un commandement: ne pas manger le fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal. On a beaucoup écrit sur le sens de ce fruit. Je crois qu’en un sens, le fruit est ce qui rend possible l’adoration du créateur. Car c’est en acceptant la domination du créateur qu’Adam et Ève seront amenés à obéir au commandement et à prendre leur place de créatures. C’est précisément ce qui est grave lorsqu’ils mangent le fruit défendu: ils refusent d’adorer le créateur et préfèrent adorer la créature. Dieu établit donc un cadre pour que puisse se développer cette relation d’adoration entre le créateur et la créature.

Genèse 1 et 2 ont ainsi beaucoup à dire au sujet de Dieu. Mais ces deux chapitres ont aussi beaucoup à dire à propos de l’être humain, puisque l’être humain est l’objet privilégié de la relation que Dieu veut mettre en place. Voyons trois choses que nous apprenons sur l’être humain dans ces chapitres.

 L’être humain est une créature

Puisque Dieu est créateur, cela signifie que l’être humain est créature. Du fait de notre existence, nous sommes dépendants de la volonté de Dieu de nous créer. Cela signifie que nous devons tout à notre créateur (de plus, nous devons tout à Dieu pour la rédemption, mais limitons-nous ici à la création). Cette considération redéfinit la notion de liberté. La liberté ne consiste pas à être son propre maître, car c’est impossible. Nous ne pourrons jamais être totalement autonomes, puisque nous avons un créateur. Nous ne pouvons qu’être soumis ou rebelles au créateur. La liberté, c’est de se soumettre à Dieu, parce que sans cela, nous sommes en guerre contre le créateur.

Ici, j’aimerais faire un aparté: depuis deux siècles, le fait que l’être humain soit une créature est de plus en plus rejetée (en tout cas en occident). Aujourd’hui, même les chrétiens ont tendance à penser que c’est une question secondaire. Je crois qu’en réalité, rejeter cette réalité manifeste une opposition sérieuse à Dieu, car notre statut de créature est un lien profond avec notre créateur. Vouloir s’en affranchir révèle une dureté de cœur importante.

 L’être humain est un lieutenant

En ce qui concerne l’être humain, il y a un détail important à noter: il est créé à l’image de Dieu. Cela signifie que Dieu a placé son image en Adam et Ève. Autrement dit, le rôle d’Adam et d’Ève était de se multiplier pour couvrir la terre de l’image de Dieu. Ils devaient refléter la gloire de Dieu auprès de toute la création. De plus, Dieu leur donne l’ordre de dominer. Cet ordre deviendra une réalité tangible lorsque Adam aura pour mission de nommer les animaux. L’être humain est donc un lieutenant de Dieu. Lieutenant signifie "celui qui tient lieu de…". Les êtres humains devaient tenir lieu de Dieu dans la création. Cette réalité a plusieurs effets.

1. Cela fonde une distinction nette entre l’humanité et le reste du monde animal.
2. Cela établit la responsabilité de l’homme: prendre soin de la création en tant que créature déléguée à cette tâche. D’ailleurs, Adam sera jardinier de métier.
3. Cela définit le rôle d’adorateur de l’Homme. Étant donné qu’il est l’image de Dieu, l’être humain est soumis à ce Dieu et le reflète comme adorateur. Quatrièmement, cela affirme la dignité humaine. L’être humain a toujours de la valeur, car il est image de Dieu. Cette valeur ne se trouve pas en lui-même, mais en celui qu’il reflète.

 L’être humain est homme et femme

L’être humain existait avant la Chute, comme homme et femme. La distinction des genres est une réalité créationnelle. De plus, la complémentarité de rôle entre homme et femme est gravée dès la création de l’humanité. Il existe un lien profond entre homme et femme dès l’origine qui est visible dans le processus de création d’Ève (prise d’une côte d’Adam). Genèse 2 fonde le mariage comme cadre dans lequel pourra être vécue la vocation humaine de se multiplier et de dominer.

 Et la science dans tout ça?

J’ai écrit en introduction que le désir d’harmoniser Genèse 1 et 2 avec les théories scientifiques occultait d’autres aspects du texte. J’ai donc abordé quelques-uns de ces aspects. Mais je termine tout de même en évoquant brièvement la question de l’harmonisation avec les théories scientifiques. Il existe classiquement trois réponses que les chrétiens ont apportées à cette question. La première s’appelle "l’évolutionnisme théiste". Cette hypothèse estime que le récit de Genèse 1 et 2 n’est pas historique, mais symbolique. Elle émet l’idée que Dieu a tout créé, mais qu’il a créé au travers du processus de l’évolution. La deuxième s’appelle "le concordisme". Cette option essaie de faire concorder les phases de création admises par les théories scientifiques avec les jours de Genèse 1. Cette théorie estime que le mot "jour" n’est pas à prendre au sens littéral, mais qu’il s’agit plutôt de longues périodes. La troisième s’appelle "le créationnisme littéral". Cette hypothèse part du principe que le récit de Genèse 1 et 2 est historique.

Personnellement, je suis un créationniste littéral décomplexé. J’entends par là qu’il ne s’agit pas pour moi d’un sujet de division. Il se peut très bien que, lorsque je poserai la question à Dieu face à face, il me réponde que j’avais tort. Je suis loin d’être un expert des questions scientifiques, mais je crois que l’hypothèse du créationnisme littéral est la plus vraisemblable à cause de trois raisons:

1. À cause du genre littéraire du livre de la Genèse. La Genèse est essentiellement un récit narratif historique. Il semblerait étonnant que les deux premiers chapitres soient symboliques et que la suite soit historique.
2. À cause de la révélation. Dieu nous a offert un récit créationnel en Genèse 1 et 2. Les théories scientifiques actuelles nous propose un autre récit. Lequel a le plus de chances d’être vrai? Si Dieu est bien à l’origine de la révélation, il semble logique de préférer l’option biblique plutôt que d’essayer de l’harmoniser avec les théories scientifiques.
3. En raison de la méthode scientifique qui consiste en quatre étapes: l’observation d’un phénomène, sa modélisation, la prédiction et la reproduction du phénomène en vue, si nécessaire, d’adapter le modèle (méthode qui s’affinera à chaque passage). La méthode scientifique est généralement bonne, mais peine à être crédible quand il s’agit du passé lointain, car l’observation est impossible. On part du principe que les phénomènes ont suivi un cours constant depuis des millions d’années, mais en réalité, il n’est pas possible de le vérifier. Je ne suis en rien opposé à la recherche scientifique (bien au contraire en réalité), mais je crois que la méthode scientifique a ses limites. Une de ces limites est le passage du temps, elle a du mal à comprendre le passé lointain et à anticiper l’avenir.

Vous avez le droit d’avoir un autre point de vue sur cette question tout en étant un chrétien authentique (un bien meilleur chrétien que moi probablement). Seulement, au lieu de nous concentrer uniquement sur cette dernière question, je crois que nous ferions bien de nous souvenir aussi des neuf réflexions qui l’ont précédée et qui sont fondamentales pour tout chrétien.



 Dans la même série:

 Dieu, la science et sa création (Genèse 1 & 2)
 La chute de l'homme (Genèse 3)
 L’alliance avec Abraham (Genèse 12 à 22)

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John Piper aborde la question qui est peut-être la plus discutée de la sotériologie calviniste dans un petit livre de 80 pages: Dieu veut-il que tous les hommes soient sauvés?. La réponse de John Piper est, en quelque sorte, "oui" et "non". Car il y a une question de définition de la volonté de Dieu sous-jacente à la question de base.

Cette question est le sous-titre du livre: "Y a-t-il deux volontés en Dieu?" L’objectif de l’ouvrage est de démontrer que la volonté de Dieu ne peut être considérée comme monolithique, mais qu’elle a…

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Dieu veut-il que tous les hommes soient sauvés?

John Piper aborde la question qui est peut-être la plus discutée de la sotériologie calviniste dans un petit livre de 80 pages: Dieu veut-il que tous les hommes soient sauvés?. La réponse de John Piper est, en quelque sorte, "oui" et "non". Car il y a une question de définition de la volonté de Dieu sous-jacente à la question de base.

Cette question est le sous-titre du livre: "Y a-t-il deux volontés en Dieu?" L’objectif de l’ouvrage est de démontrer que la volonté de Dieu ne peut être considérée comme monolithique, mais qu’elle a différentes perspectives.

 Résumé du livre

Dans l’introduction, John Piper prévient son lecteur quant à l’aspect ardu et intellectuel de l’ouvrage. Il précise aussi que l’objectif ultime de cette réflexion n’est pas la connaissance (comme finalité), mais l’adoration, la mission et le ministère. La logique peut être formulée ainsi: en connaissant mieux le salut que Dieu offre, nous serons davantage poussés à l’adorer et à le servir (dans la mission et le ministère).

Le premier chapitre précise la question. La Bible présente un paradoxe apparent: Dieu veut que tous les hommes soient sauvés, mais en même temps, il en élit quelques-uns qui seront effectivement sauvés.

D’un côté, le sauvetage des élus se trouve à de nombreux endroits (ici, John Piper donne une liste de textes en notes de fin de chapitres comprenant Mt 22.14, Jn 6.37, 44, 65, 8.47, 10.26-29, Rm 8.29-30, 9.6-23, 11.5-10, 1Co 1.26-30, Ép 1.4-5, 1Th 1.4, 2Th 2.13 et Jc 2.5). De l’autre côté, la volonté de Dieu de sauver tous les hommes se trouve dans 4 textes essentiels: 1 Timothée 2.1-4, 2 Pierre 3.8-9, Ézéchiel 18.23, 32 et Matthieu 23.37.

Comment comprendre ce paradoxe apparent? Les théologiens du passé l’ont résolu en identifiant chez Dieu deux aspects différents (mais non incompatibles) de sa volonté. La question est donc de savoir si cette distinction est une invention humaine ou si Dieu se présente bel et bien ainsi dans sa Parole.

Au chapitre deux, John Piper donne cinq exemples bibliques où l’on peut voir deux facettes de la volonté de Dieu. Le premier exemple (et le plus important) se trouve dans le fait que Dieu a voulu la trahison de Judas. Il est évident que la trahison de Judas est un péché, pourtant cette trahison faisait partie du plan de salut de Dieu. Il est donc clair que d’un côté Dieu ne voulait pas cela puisqu’il s’agissait d’un péché. Mais de l’autre côté, il l’a voulu pour que son plan se réalise. Les autres exemples suivent la même logique: le combat final annoncé dans le livre de l’Apocalypse est à la fois un signe d’opposition à Dieu et conforme à la volonté de Dieu. Le fait que Dieu intervienne pour endurcir certains hommes afin que son plan se réalise. Parfois Dieu décide de mettre un terme au mal, alors que d’autres fois, il choisit de ne pas le faire.

Finalement, Dieu, prend plaisir en jugeant les méchants et il n’y prend pas plaisir à la fois. Tous ces exemples mènent à une conclusion: La volonté de Dieu a deux aspects différents. Cela nous semble parfois contradictoire, voir schizophrène, mais la suite du livre nous aide à mieux comprendre en quoi Dieu ne se contredit jamais.

Si le but du chapitre 2 était de montrer que la volonté de Dieu a plusieurs aspects, le chapitre 3 essaie de décrire ces deux aspects. Le premier constat à dresser est l’absolue souveraineté de Dieu. Dans le cadre de cette souveraineté, l’apôtre Pierre qualifie deux choses différentes de "volonté de Dieu".

En 1 Pierre 2.15 et 4.2, il montre la volonté morale de Dieu alors qu’en 1 Pierre 3.17 et 4.19, il parle de sa volonté souveraine. Ce double aspect a poussé les chrétiens de tout temps à se soumettre à la volonté de Dieu et à placer leur confiance en cette volonté, même lorsqu’ils ne parviennent pas à la comprendre. John Piper conclut:

> La volonté de Dieu est présentée certaines fois comme l’expression de ses normes morales appliquées aux comportements humains et d’autre fois comme son contrôle souverain, même sur des actions qui s’opposent à ses propres normes.

Le quatrième et dernier chapitre essaie de comprendre ce que signifient ces deux aspects de la volonté de Dieu. Si la volonté de Dieu a bien deux aspects, la réponse à la question première du livre est donc "oui" et "non". Oui, il veut que tous soient sauvés, mais non, tous ne le sont pas. Mais cela pose la question du "pourquoi". Pourquoi certains sont sauvés et pas d’autres? Quel est le facteur, supérieur au salut, qui détermine ceux qui sont sauvés de ceux qui ne le sont pas? C’est sur cette question du "pourquoi" qu’arminiens et calvinistes ne sont pas d’accord.

Les arminiens disent que le salut est soumis à l’autodétermination de l’homme (dans ce cas, l’autodétermination est ce qui prime). Alors que les calvinistes disent que c’est dans la gloire de Dieu que se trouve le facteur déterminant. Dieu manifeste sa gloire dans sa colère ainsi que dans sa miséricorde. Ce qui nous dérange, avec la gloire, c’est qu’elle est mystérieuse et hors de nous. Mystérieuse, car nous ne comprenons pas bien la gloire de Dieu: “Comment fonctionne-t-elle? Comment augmente-t-elle? Pourquoi Dieu la désire-t-elle?”

La Bible donne des éléments de réponse à ces questions, mais nous les comprenons très mal, car nous ne sommes pas Dieu. De plus, si le facteur est la gloire, ce facteur est hors de nous. Cela nous dérange, car nous préférons être aux commandes. À partir de cette distinction, John Piper revient sur le texte le plus problématique: 1 Timothée 2.4.

Ce texte est souvent utilisé par les arminiens. Mais il n’est pas nécessaire d’y voir un argument en faveur de l’autodétermination. En réalité, ce verset ne nous permet pas d’incliner d’un côté ou de l’autre. Pour répondre à la question du"pourquoi", il faut mener une réflexion d’ensemble sur les données bibliques.

Cette réflexion montre que la volonté de Dieu peut être comprise comme étant à deux niveaux: à un niveau "grand angle" ou à un niveau "étroit".

Parfois, nous savons qu’un comportement précis est opposé à la volonté de Dieu, mais cela entre dans son grand plan d’ensemble (qui, la plupart du temps, nous échappe). Cela signifie que Dieu peut à la fois avoir compassion pour les non-élus, tout en les condamnant à cause de sa gloire. Dieu n’est ni illogique, ni changeant, ni schizophrène, il nous dépasse.

 Mon avis sur le livre

John Piper s’attaque à une question difficile dans ce livre. Il le fait sans fioritures. Mais il le fait avec bienveillance. Le livre est bref, mais non simpliste. Si vous voulez vous y attaquer, prévoyez un Stabilo et un bloc-notes, car l’argumentaire est quelques fois profond et il vous faudra prendre le temps d’intégrer les idées avant de bien les comprendre.

J’ai surtout apprécié la clarté de l’argumentaire de ce livre. John Piper ne force pas les arguments. Il ne prend pas de raccourcis. Il explique bien les liens de cause à effet. Bref, j’ai trouvé le livre convaincant.

Finalement, j’ai apprécié l’accent doxologique et pratique que John Piper donne. Il insiste, à plusieurs reprises, sur le fait qu’il ne s’agit pas seulement d’un point de théologie ardu et incompréhensible. Mais il nous encourage en disant qu’une meilleure compréhension de la volonté de Dieu devrait nous pousser à l’adorer davantage tout en nous poussant vers la mission et le service.

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